неизвестен Автор - Сад плененных сердец

Огонь, возникший от жара мучений народа, не погаснет, пока не сожжет семью, счастье и жизнь царя.

Поэтому раджа стал думать в уединении, как решить это дело. Скажи, Прабхавати, какое тут возможно решение?»

Прабхавати ничего не ответила попугаю, и попугай продолжал:

«Раджа нашел выход из затруднения, поставил отдельно каждую из жен Вималы и стал спрашивать: «Какие наряды и деньги дал вам муж в день свадьбы? Что говорил потом? Что происходило, когда впервые пришлось остаться наедине с мужем? Кто его отец и кто мать? Из какого он рода и кто по происхождению?» Опрошенные так жены рассказали обо всем: что получали от мужа, что говорили, как спали, что когда происходило. Потом были опрошены оба спорящих мужа. И кто говорил то же, что и обе женщины, которых звали Рукмини и Сундари, тот был настоящий муж, а другой — плут, и раджа его прогнал. Настоящий же муж и его жены были обласканы раджей и пошли домой. Такова мудрость махараджи».

Выслушав этот рассказ, Прабхавати легла спать.

Таков третий рассказ из книги «Семьдесят рассказов попугая».

На следующий день Прабхавати снова спросила попугая, идти ли ей. Попугай ответил: «Не ходи. Ты совсем не считаешься со мной. Ведь хорошее слово надо выслушивать даже от ребенка.

Госпожа, в старое время некий брахман проявил презрение к словам старых людей не послушался их и попал в беду, когда женился на Вишаканье».

Прабхавати спросила: «Как так? Расскажи!» Попугай стал рассказывать:

«Есть брахманское селение Сомапрабха; в нем проживал образованный, добропорядочный брахман Сомашарма. Его дочь, одаренная красотою и державшаяся с достоинством, была известна под именем Вишаканья, что значит «Дева с ядом». Ее боялись, и никто не брал ее замуж. Тогда Сомашарма стал обходить страну, ища жениха, и пришел в брахманское селение Джанастхана. Тут жил простоватый и бедный брахман по имени Говинда. Ему и была отдана дочь. Он, оставив без внимания увещания друзей, взял в жены эту чаровницу Вишаканью, наделенную красотой и всеми привлекательными качествами. Она была бойка, а Говинда глуп и стар, так что ей жаль было своей красоты, прелести и юности.

Глуповатый муж, добродетельный любовник у разбитной женщины, недостаток денег у добродетельных, щедрых людей — это плохо.

Отъезд в дождь, бедность в дни юности, разлука при первой любви — вот три больших горя.

Неуместные речи, пение песен, когда нет голоса, любовные утехи с той, которая говорит: «Нет, не надо», — это три большие неприятности.

Однажды Вишаканья сказала мужу: «Прошло уже много времени с тех пор, как я покинула отцовский дом. Поэтому я туда поеду и обязательно с тобой, не иначе». Муж добыл повозку и поехал с женой. По дороге попался им молодой, речистый, красивый и видный брахман по имени Вишну. У него и у Вишаканьи возникла склонность друг к другу. Сказано ведь:

Любовь начинается с созерцания предмета любви, потом является задумчивость вместе с игрой воображения, затем бессонница, отощание, нечистоплотность, отупение, потеря стыда, сумасшествие, обмороки, смерть. Эти десять стадий проходят люди.

Этими десятью цветочными стрелами и побеждает Мадана, лучший из всех стрелков.

Путник по имени Вишну дал супругам сверток бетеля, так что придурковатый муж почувствовал к нему доверие, сошел с телеги и посадил на нее путника, боясь помешать его общению с Вишаканьей. И когда муж не был виден за деревьями, Вишну воспользовался прелестницей, овладел ею. Она сообщила ему, как ее зовут, из какого она рода и семьи. Когда муж подошел и хотел взобраться на телегу, ему воспрепятствовали. «Ты вор» — так ему было сказано. Вишну, заполучив его жену, напал на него. Они сцепились. Одолел Вишну с помощью Вишаканьи. Забрав женщину, Вишну поехал к себе домой.

Говинда пошел сзади, пришел в деревню, расположенную у дороги, и поднял шум: «Этот вор захватил мою жену. Освободите ее. О люди, вы мое прибежище!» Деревенский староста задержал Вишну вместе с прелестницей. При допросе Вишну отвечал: «Эта женщина за мной замужем. Увидев дорогой мою жену, этот прохожий человек сошел с ума». А Говинда, будучи спрошен, показал то же самое со своей стороны. Начальник, выслушав сходные ответы, стал спрашивать спорящих об их происхождении и прочем. И показания всех троих совпали. Как же решить это дело?» — так спросил попугай. И так как Прабхавати не знала и сама его об этом спросила, то он продолжал: «Начальник спросил: «Сколько времени вы все едете вместе?» Те отвечали: «Сегодня утром после завтрака сошлись». Тогда начальник спросил каждого из брахманов отдельно: «Что ела эта женщина за завтраком?» И Говинда знал, что ею было съедено, а другой не знал, и начальник высмеял его. Говинде же он наставительно сказал: «Тьфу! Прогони немедля эту брахманку, которая и тут и там сеет беду. Сказано же:

Мудро поступают те, кто отстраняет от себя врача-пьяницу, актера, плохо знающего свою роль, отшельника, оказавшегося глупцом, трусливого воина, старого волокиту, брахмана, не знающего молитв.

Царство, в котором царь — мальчик и которое не имеет министра, друга, строящего козни, жену, гордую своей молодостью и сошедшуюся с другим».

Однако Говинда, влюбленный в свою прелестницу, принял ее опять к себе и поехал дальше. Хорошие люди его ругали, и по дороге он был убит из-за нее.

Так что, госпожа, тот, кого старые люди учат, а он ими пренебрегает, находит себе погибель, как брахман Говинда».

Выслушав эту историю, Прабхавати легла спать.

Таков четвертый рассказ из книги «Семьдесят рассказов попугая».

На другой день Прабхавати снова спросила попугая, идти ли ей. Попугай отвечал:

«Иди, госпожа, если сумеешь ответить так, как ответила, находясь в затруднении, Балапандита в собрании у царя».

На вопрос Прабхавати о том, как это произошло, попугай рассказал такую историю:

«Есть город Удджайини. Там правил раджа Викрамадитья. Его жена Камалила происходила из самой знатной семьи, и раджа чрезвычайно любил ее. Однажды царь, обедая с нею, приказал дать ей несколько жареных карпов. Камалила сказала ему: «Господин, я не могу даже смотреть на этих рыб-мужчин, а не только прикасаться к ним». Услышав это, рыбы разразились таким громким смехом, что услышали жители города. Царь стал спрашивать советников, астрологов и гадателей о причине смеха рыб. И когда оказалось, что никто из них этого не знает, раджа приказал главному брахману — пурохите: «Говори ты, отчего рыбы смеялись. Если не скажешь, то отправишься в изгнание». Пурохита, услышав такую речь, попросил пять дней на размышление и ушел домой в подавленном состоянии духа. Этот пурохита будет изгнан, если не даст правильного ответа на вопрос раджи. Как ему быть? Вот вопрос». И попугай дал ответ: «Дочь опечаленного брахмана, которую звали Балапандита, сказала отцу: «Отец, почему у тебя такой угнетенный вид? Скажи причину печали. Ученым людям и в беде надо высоко держать голову. Сказано ведь:

Кто не радуется счастью, не скорбит в беде и в борьбе тверд, тот — украшение трех миров. Матери редко рождают таких сыновей».

Брахман коротко рассказал обо всем и добавил: «По этой причине раджа и высылает меня из города. Известно ведь:

Нет на свете ни дружбы, ни доверия к кому-либо, ни любви, ни родства, тем более с раджей коварным. Сказано также:

Где виданы и где слыханы склонность к чистой пище у ворона, честность у игрока, милосердие у змеи, удовлетворенность у женщин, мужество у евнуха, рассудительность у пьяницы, дружба с царем?

И еще:

Нельзя доверять рекам, тварям с когтями и тварям с рогами, людям с оружием в руках, а также женщинам и людям царского рода.

Цари подобны змеям: хищные, закованные в чешую панцирей, жестокие, не идущие прямо, такие, к которым не подступиться.

Даже смеясь, царь убивает, даже оказывая тебе почтение, он — злодей. Слон убивает одним прикосновением, змея — простым обнюхиванием.

Этот раджа отнесся ко мне немилостиво, хотя я служу ему с детства, так что мне приходится идти на чужбину вместе с другими брахманами, иначе не быть мне в живых. Сказано же:

Одного человека покидай ради семьи, семью покидай ради деревни, деревню покидай ради страны, а страну покидай ради себя самого».

Выслушав отца, дочь брахмана так ему сказала: «Отец, ты говоришь верно. Но человек без хозяина не в почете. Говорится ведь:

Последний становится первым, когда служит властителю. Первый становится последним, когда службу бросает.

Правитель любит того, кто около него, пусть тот будет хоть без всяких знаний, не благороден и не славен.

Пари, женщины и лианы обнимают чаще то, что находится рядом с ними.

Слуги и на царя иногда карабкаются, хоть он и пытается их стряхнуть; ходят около и знают, чем гнев его смягчить.

И далее:

Для ученых, для тех, у кого великие цели, для сильных в искусстве, для знающих, как надо служить, нет иного прибежища, кроме властителя.

Кто по рождению или как-нибудь иначе получил большую силу и не знается с властителем, тем суждено до самой смерти искупать это милостыней.

Разиня, на которого обрушились болезни, демоны и цари и который не знает ни лекарств, ни заклинаний, никаких уловок против них стоит, конечно, нетвердой ногой в жизни, о отец!

Сказано также:

При виде змей, тигров, слонов, львов, укрощаемых разными уловками, каким пустяком кажутся раджи тем, кто разумен и трезв.

Кроме того:

Только к властителю обратившись, знающий человек добьется высокого положения. Сандал растет только на Малае, и больше нигде.

Белые зонтики, прекрасные скакуны и буйные слоны всегда доступны тому, к кому правитель милостив.

Поэтому, отец, нужно, чтобы раджа тебя уважал и был к тебе милостив. И тебе не следует падать духом в несчастье. Сказано ведь:

Когда к радже подступает демон и раджа находится в опасном раздумье, не зная, как поступить в том или другом деле, сомнения устраняют министры сомневающихся царей.

Мужайся, отец. Ответ радже по поводу смеха рыб представлю я. Сверши омовение и закуси».

Отец все это сделал, пошел к радже и сообщил ему о намерении дочери. Раджа обрадовался и призвал ее. Та, поклонившись радже, сказала:

«Раджа, не обижай брахманов понапрасну. Виданное и слыханное ли это дело, чтобы рыбы смеялись? Как не стыдно тебе спрашивать меня, слабую женщину? Ведь нет другого властителя, равного тебе, богоподобному. Ты поистине Викрамадитья, сжигающий врагов. Сказано:

Тело раджи создается из силы Индры, из жара Агни, гнева Ямы, богатства Вайшраваны, из правдивости и храбрости Рамы и Джанарданы.

Также говорится в «Махабхарате»:

Не попирай ногой, о Врикодара, повелителя одиннадцати армий, который был также воспитателем пятерых…

Господин, отчего же ты сам не поразмыслишь о рыбах? Ведь ты устранитель всяких сомнений. Если разгадку ты хочешь слышать от других, то слушай:

Эта целомудренная царица не прикасается к карпам потому, что их название мужского рода. Карпы и засмеялись, о царь. Это верно.

Думай всегда о смысле этих стихов, раджа. А если станешь спрашивать меня о большем, подозревая нехорошее, то тогда ты глуп.

Как можно подозревать в неверности царицу, о раджа, которая не смотрит даже на солнце, название которого не женского рода?

Мудрые разгадчики смысла стихов и изречений вместе с раджей не объяснили смеха рыб, хотя объяснение содержится в смысле стихов, в значении сравнений».

Так, оставив собравшихся в дураках, Балапандита встала и ушла». Попугай сказал: «Этот рассказ я продолжу завтра». После этих слов попугая Прабхавати пошла спать.

Таков пятый рассказ из книги «Семьдесят рассказов попугая».

На другой день Прабхавати сказала попугаю: «Попугай, разобрался ли раджа в этом запутанном деле, касающемся смеха рыб?» Попугай отвечал: «Раджа не понял смысла стихов и не мог спать. Сказано ведь:

Какой может быть сон у тех, кого терзают долги, болезни, непокорные жены и у кого враги?

С трудом проведя бессонную ночь, раджа наутро призвал Балапандиту и сказал ей: «Девушка, я так и не разгадал стиха. Поэтому сообщи, отчего смеялись рыбы». Та отвечала: «Не спрашивай меня, раджа, так как тут придется раскаиваться, как супруге купца, которая назойливо спрашивала мужа, откуда взялись рисовые хлебы».

Раджа спросил: «В чем тут дело?»» И попугай передал рассказ девушки: ««Есть в этих местах город Джаянти. В нем жил купеческий сын Сумати с женой Падмини. Потеряв выгодные дела, он лишился богатства. Все его покинули: ведь люди — друзья денег. Говорится же: